《人間失格》:預設值不會把自己標示出來
這篇的段落5 段
從一句很常聽到的話說起
「醫師,你決定就好。」
那位先生說這句話的時候,病房裡站著他太太、他女兒,還有我們三個人。我把風險講完,問他有沒有什麼想問的。他搖頭,笑了一下,說你決定就好。
刀開得還可以。術後第二天他太太在走廊上跟我說,其實他不太想開。
我當時以為那是信任。後來我才想清楚不是。他要說出「我不要」,得在那個房間裡、當著那幾個人的面說——而那句話一旦說出口,有些東西會裂開,而且補不回來。他不是不敢。他是算過了,覺得不划算。
真正的問題在後面。那次他還講得出話。而在我這一行,真正需要一個人說「不要」的那一刻,他通常已經說不出話了。
一本比自殺早一個月寫完的書
《人間失格》,太宰治,一九四八年六到八月在《展望》連載。
時間序要先擺清楚:他五月十二日脫稿,六月十三日未明投水,六月十九日遺體被發現——那天剛好是他的生日。後面兩回連載與單行本,都是身後出版的。
書名在正文裡只出現過一次,在第三手記,嗎啡成癮、被送進醫院之後。
這裡我想先誠實地放一句:這本書的讀法,是有爭議的。
中文圈幾乎一致把它當成太宰的自傳,甚至當成遺書。日本學界這二十年走的是另一條路——不是否認素材取自他的人生,而是改變讀它的方式:有學者專門寫了一本書主張,要把太宰的自傳性小說「不當成他實人生的一份資料,而當成虛構來讀」。
站在後者那邊的是兩個時間。一是脫稿在自殺前一個月——他不是寫到一半去死的。二是書名一九四〇年就定好了,太宰在那年的一篇文章裡寫:那段日子的事,再過五六年、等我能再沉靜些,我要仔細地、慢慢地寫;題目就叫「人間失格」。比成書早了八年。
要公平地講完整:把它讀成遺書,不是中文圈自己弄錯的。那是日本上一代評論家的讀法,而其中一位寫的解說,就印在最暢銷的那個文庫版裡。
他不是寫到一半去死的。
他寫完了,交了稿,又活了一個月。
我從這本書帶走的三件事
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那不是信任Not Trust
「你決定就好」聽起來像託付,有時候是別的東西。
不是他信任我,所以把決定交給我。
而是他怕說「不要」會在我們之間留下一道補不起來的縫。
難在被交付決定的那一個會覺得那是信任——而那正是它最舒服的地方。
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不說話就是同意The Default Is Yes
有些事不需要你點頭,只需要你不開口。
不是沒有人逼他,所以那是他的選擇。
而是你什麼都不做,事情就會照著發生。選擇要花力氣,不選擇不用。
難在預設值從來不會把自己標示出來。你看不到它,因為它長得像「本來就這樣」。
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一切都會過去It All Passes
這句話是全書最平靜的一句,也是最壞的那一句。
不是撐一撐就過去了,時間會把事情解決。
而是說這句話的人,已經連幸福和不幸都分不出來了。
難在聽起來最像釋懷的那一句,有時候只是感覺關掉了。
最難的是第一張,而且它難在對我有利。一個人說「你決定就好」,我可以把它收下來當作信任,然後心安理得地往下走;要去問他是不是其實不想,我得先承認自己可能就是那個讓他說不出口的人。這兩條路的工作量差很多,而病房永遠很忙。所以我不太相信任何一個宣稱自己從來沒有誤收過信任的醫師,包括我自己。
從醫療的角度,我讀到的是什麼
在台灣,急救的預設值寫在法律裡:不做任何事,它就會發生。要讓它不發生,必須有人事先把一份文件放進系統。
那份文件不好拿。你得先完成一次預立醫療照護諮商,而諮商規定本人、至少一位二親等內的親屬、以及醫療委任代理人都要到場;接著要兩位見證人或公證;最後還要註記在健保卡上。三道都走完,它才生效。
完成的人有十六萬多,佔成年人口不到百分之一。而舊制那份手續簡單得多的安寧意願註記,是它的七倍。
反例。這一段對準的是制度,不是任何一位醫師,包括我自己在內。
健保從前年起給付諮商費,但只給特定的病人、每人一輩子一次。開辦後的前九個月,全國申報了一百五十五人次。
而真正需要用到那張卡的那一刻,人通常已經講不出話。一份橫跨三十幾國加護病房的研究,臨終決定當下還保有決定能力的病人大約只有兩成。更難堪的是另一份回顧:臨床醫師只認得出四成二的失能病人——我們連「他還能不能決定」都常常看錯。
最後是我這一科的數字。台灣心衰竭病人死前的最後一個月,十幾年間心肺復甦術從四成一降到一成七,呼吸器也降了,只有葉克膜是升的。同一段期間,接受安寧照護的不到百分之一。
啟動它有適應症、有禁忌症、有第幾套的限制。停下來沒有。一份官方的檢討報告用了很準的一個詞:尚乏終止或撤除的診療指引。
預設值不會把自己標示出來。
它長得像「本來就是這樣」。
值得讀嗎
值得,但不要當它是遺書讀。那個讀法會把整本書收攏成一個結論——他想死,所以他這樣寫——而這本書真正難的地方,是它寫了很多不想死、只是不會活的日子。
先處理一件事。「生而為人,我很抱歉」不在這本書裡。它是太宰另一部作品的題詞,而且據當時友人的證詞,那一行原本是另一位詩人寫的。有意思的是:這個誤掛只發生在中文圈。日文那邊從來沒有人把它放到這本書上,所以也沒有人需要糾正。
書名還有一個問題,而那是中文讀者唯一碰不到的一個。日文的「人間」就是「人」,所以書名是「喪失做人的資格」;中文的「人間」是人世。英譯者被迫在兩種意思裡選邊,有人譯成「不再是人」,有人譯成「可恥的一生」——一個像診斷書,一個像判決書。中文因為共用這四個漢字,從來沒有被迫做這個選擇。
你留下的兩句。
「我的不幸,是一個沒有拒絕的能力的人的不幸」,原文後面還跟著理由:一旦拒絕,對方心裡和自己心裡都會裂開一道永遠補不起來的縫。所以不是懦弱,是算過了。
「一切都會過去」在原文裡連著出現兩次,中間只隔一句話——第一次接在「現在的我,沒有幸福也沒有不幸」後面,第二次接在「這是我在所謂人間的世界裡唯一覺得像是真理的事」後面。重複不是修辭,那就是那個狀態本身。
最後補一件我查到的事。有一份四百多對病人與家屬的隨機試驗測過:事先討論、把文件簽好,能不能讓家屬更準確地猜中病人的意願?不能。但它確實提高了一樣東西——家屬自覺的理解,以及他們的安心。
所以那張卡真正在保護的,可能不是簽的那個人。是那個被留下來、必須替他回答的人。
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